孝道，乃是因为孝是一种回报，俗话说，‘天下无不是的父母’，‘不是’即是不慈，不慈则儿女不可能长大成人，自然也就谈不上回报父母了。况且世间万类繁衍生息，没有不能抚育幼子的。虎毒尚且不食子，父母对子女的爱护几乎成为一种本能，似无特别提倡的必要。

而孝道确实经过历代王朝的倡导成为一种道德力量。孔子说，‘白刃可蹈也，中庸不可能也’。凡事超过一定的限度，就会让人觉得不舒服，道德也是一样。

中夏提倡道德，但道德需要很强的自制力，像佛家的清规戒律，只有少数修行者才能够矢志不移。道德标准太高，并没有人人仿效的可能。

元人编，里面就有很多极端的例子。礼是天下的常道，特殊情况什么事情都可能发生，评判标准也应有所调整。尾生抱柱而死，伯姬夜不下堂，被火烧死。只知道要恪守道德，不知圣贤提倡道德，是为了让人类更好的生存。

当然，高尚的道德只要不勉强他人仿效遵从，总还不是一件坏事。遗憾的是大多人总是待自己宽容，对别人严格。有些道德标准不容易做到，便斥之为愚忠、愚孝。

平心而论，道德只有高低，没有智愚。这也是司马光‘德胜才为君子，才胜德为小人’的歪论流毒。将道德君子归之于愚，有才小人归之于智，这社会道德肯定好不了了。

老子说‘大巧若拙，大智如愚’。智和愚确实不那么容易分辨。忠、孝、节、义这些道德方式也没有什么智愚可言，不过人是有智愚的，但一个人如果智力不好，本不可能有很高的道德。

五伦中皆有交互的义务，又有强者先施，弱者返报的原则，这都是后人不太了然的。道学家讲什么三纲五常，片面强调弱者的服从，成为一种不近人情、扼杀人性的礼教，结果就跟自然界的弱肉强食无甚分别，貌同实异，真是很可痛心的事。

中夏文化注重人道，确实有很多颠扑不破的精义。可惜在时势的变易下失去活力，多了很多刻板僵化的成分。

在道德教育中就有很多不近人情的模范，像尾生、伯姬固然不能成为信、义的代表，郭巨埋儿，尝粪便、刮手臂的例子也都非常特殊，不具备仿效的价值。如果要给古今孝子排座次的话，标准可以高一些，如果树为型范的话，就要考虑到效法的可能。是以这些都是儒家著作中下乘作品，好像什么拳经刀谱一样，修炼不出光明俊伟的人格。

近人推崇的也是一样，规就是规戒，类似于佛教的清规戒律，佛家三藏，经、律、论，戒律
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《月老志》 最新章节第721章 准备动身,网址：https://www.bqg22.org/0/88/721_2.html